선과 악에 막힘이 없고 유의에 떨어짐이 없게

어떤 스님이 당대의 선지식 마조스님께 질문했다.

"어떻게 해야 도를 깨칠 수가 있겠습니까?"

마조스님 왈. "자성은 원만하니 선이다. 악이다. 막히지만 않는다면 도를 닦는 사람이다.".

마조스님께서는 가장 단순하고 평범한 대답을 주신 것인데 적절하고 핵심적인 말씀인 것입니다.
왜. 그런가.
무시 이래로, 이 것이 옳다. 저 것이 옳다. 망상으로 정해 가지고 전쟁도 하고 정치도 하며, 종교도 만들어지고 친하기도 하고 멀어지기도 합니다.
세상의 모든 형상적인 다툼의 원천인 것입니다.
선이다. 악이다. 하는 경계선 안에 들어 있지 않는 것이 없습니다.
모든 번뇌의 요람이며, 제 업장의 근원이 되기도합니다.

그러므로 마조스님께서 일갈하시어, "선이다. 악이다. 하고 막히지만 않는다면 그 는 도를 닦는 사람이다." 하신 것입니다.

반면에 선이다. 악이다. 하고, 막힌다면 그는 도를 닦는 사람이 아니다. 이런 말씀도 됩니다.

그렇다면 선과 악에 막힌다는 것이 무엇인가.
선과 악은 이런 것이다. 하고 깊은 의식 속에서 절대적으로 국집하고 있는 것을 두고 막혔다고 말합니다.  반대로 선과 악은 없는 것이다. 국집을 해도 막히는 것이 됩니다.

실로 선과 악은 이름이며 그림자와 같고 구름과 같습니다. 자기 이해 타산과 일시적인 환경에서 발생하는 망상의 세계입니다.
국집하고 모양이 일어나면 선이다. 악이다. 도깨비 장난을 하게 되는 것입니다.
그 근본은 한결같이 모양이 아니며 형상이 아니며 정해진 바가 없는 둘이 아닌 자리일 뿐입니다.

그러므로 고집하여 간직하지 않고 머물 대상이 아닌 것을 분명하게 알아서, 실재로 저 깊은 의식 속에 그 뿌리마저 없다면 막히지 않는 다. 할 것이며, 더불어 선 과 악의 형상에 자유롭게 대응하고 응용한다면 역시 막히지 않는다고 할 것입니다.

정말 깊은 의식 속에서 선과 악을 취하고 버리는, 혹은 있다 없다는 소견이 모두 다하여 남김이 없다면 선과 악의 그물에서 자유롭고, 선과 악을 자연스럽게 평등하게 굴리는 자가 될 것입니다.

막혔다 함은, 만약 선과 악을 있다고 혹은 없다고 고집하고 머물고 간직하고 있거나, 한편으로 선과 악을 응용하지 못한다면 막혔다고 할 것입니다.
선과 악은 이름이며 물건과 같으니, 돌인가. 나무인가. 그와 같습니다.
필요하면 쓰고 필요 없으면 놔둡니다. 때로는 가까이 하고 때로는 멀리 할 뿐입니다. 

또 마조스님께서 이르기를
"선을 취하고 악을 버려서 공을 관찰하고 선정을 닦는 것은 유의에 떨어진다." 하셨습니다.

선을 가까이 하고 악을 멀리하며 마음을 비워서 공을 관하고 선정을 닦는 것은 수행자가 마땅히 가야할 기본 행이지만 이 또한 유의에 떨어진다는 것입니다.
유의란 무엇인가?
유의는 함이 있는 것이니, 걸림이며 머물음이며, 오고 감이 있는 것입니다. 업이 되고 중생의 길이 되는 것입니다.
그렇다면 어떻게 하면 유의를 벗어 날 것인가.
앞서 언급했듯이 선과 악에 막힘이 없고 마음을 비워서 공한데 머물거나 없다는데도 머물지 않으며, 있다고 고집하는 데도 머물지 않아야 되는 것입니다. 또 고요함과 시끄러움을 둘 다 취하지 않고 그 본유를 알아야 유의법을 벗어나게 된다는 것입니다.

불교명상수련원(마하수련원)벽공 술
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