육조혜능 대사가 일반 수행자와 신자들을 모아 놓고 법을 설 할 때에 "선지식아, 하고" 법을 설합니다.  선지식이란 것은 뭐냐면 깨달음을 얻은 성인을 이르는 말입니다. 그렇다면 왜 일반 신자들을 모아 놓고 그런 말을 할 것입니까.

그 까닭이라면 모든 사람들이 본시 성품은 누구 할 것 없이 다 청정해서 선지식과 다름이 없는 본성을 가졌기 때문입니다.

거기다가 앞에 모인 대중이 모두 성스러운 가르침을 받들고 그 길에 매진하는 사람들이기 때문에 그렇게 일컬은 것입니다.

실로 누구나 근본 성품은 부처님과 다름없이 그 밝은 마음을 가지고 있지만 믿지 못하고 또한 집착심에 가려서 알지 못하며 쓰지 못하는 것입니다.

따라서 진겁을 두고 어둠 속에 헤매고 고통 받으면서 생을 거듭하면서 윤회 하는지라, 각성시켜 주기 위해서 너희들은 선지식이다. 이렇게 말하는 거예요.

“나의 법은 정혜를 근본으로 한다. 대중들이 미혹 해서 정과 혜가 다르다고 말한다. 그러나 그렇게 말하지 말아라. 정혜는 둘이 아니다.  정은 혜의 몸이며 혜는 응용이니라.”

육조혜능 대사의 가르침처럼  불문에서는 정혜쌍수라는 말을 많이 씁니다.  수행하고자 한다면 정과 혜를 쌍으로 닦아라. 그렇게 말하는 것입니다.

수행자만 그것이 필요한 게 아니고 사회에서 생활을 하는 사람도 똑 같아요.

한 그릇 안에 있습니다.

우주라는 몸통 속에 있는 입장은 다 같아요.

그렇다면 정이라는 것은 무엇인가. 일상에서 흔들림이 없고요 시끄러움과 고요함이 없는 상태를 말합니다.

일상 생활에서 사업을 하든 뭘 하든 흔들림이 있으면 안 돼요.

좋은 일을 만나도 들뜨지 않고 나쁜 일을 만나도 당황하지 않으며  과도하게 욕심 내지 않고 무리하지 않고 항상 주변을 배려하고 이렇게 나갈 때 그 마음이 항상 평등 상태이기 때문에 투자를 해도 실패하지 않게 됩니다.

잘되는 사람은 우연이라 해도,  실재로는 지은 대로 필연이지만, 모르는 사람이 볼 때는 운이 따라 주는 것으로 보입니다..

반면에  내 잘못은 별로 없는데, 왜 안될까. 운이 없다. 그렇게 생각하는 사람이 많아요.

주변과 개인의 특성 습성이 같이 움직이면서 파동하고 있어요. 그걸 모르고 운 탓 하는 것입니다.

정을 바탕으로 혜가 나오면 다 보이므로 운 탓은 하지 않게 될 것입니다.

파동의 흐름을 보지 못하고 그러므로 사이클을 확인 할 수 없어서 투자를 해도 분위기에 휩쓸리고 감정에 좌우 되므로 욕심이 앞을 가려 안 보이니까 안 들어 갈 자리에서 들어가 버립니다.

그 마음이 평등하고 요동이 없이 밝아지게 되면 자연스럽게 보는 눈이 생겨요.

들고 남이 없는 마음에서 혜가 나오므로 정은 몸통이다.  한 것입니다. 그러므로 수행자 역시 범 우주적인 그 마음에 요동이 없어야 해요.

그렇다면 그 마음은 어디서 비롯될까 어렵지 않아요.

본시 일체 삼라만상이 얻을 것이 없고 버릴 것이 없으며 가고 옴이 없으며 정해진 것이 또한 어 없으며 실로 청정해서 더럽혀지지 않으므로 황상  그대로 성성 적적하면 되는 것입니다.

단번에 그 도리를 밝혀야 합니다.

천천히 조금씩 그 따위로는 갈 수 있는 길이 아닙니다.

정해진 경계선의 노예가 되지 말라.

이미 비웠다면 스스로 자연스럽고 청정하리.

그 도리가 분명하지 않다면 밤 낫으로 수고를 아끼지 말고 닦고 또 닦아야 할 것입니다.

그렇게 할 때 때가 익으면 홀연히 머리가 할 일이 없게 될 것입니다.

마하수련원 벽공 씀