평소에 슬픔, 분노, 즐거움, 욕망과 희망, 절망 같은 느낌은 누구나 충분하게 감지를 하게 됩니다. 그러나 더 깊이 잠재된 의식은 잘 감지가 되지 않습니다. 성격의 바탕을 구성하고 운명의 바탕을 구성하는 잠재의식을 불교에서는 말라식이라고 하며 그보다 더 깊고 알 수 없고 잡을 수가 없는 원천을 아뢰야식이라고 합니다. 아뢰야식은 우리말로 숙업을 담고 있다고 해서 숙장이라고도 합니다.
잠시 알기 쉽게 윤회를 설명할까 합니다. 존재하는 것은 산과 바다, 사람이든 신이든 귀신이든, 혹은 생각이 없는 것이든 있는 것이든, 무엇이든지 생멸이 있으며 윤회를 하게 됩니다.
윤회하는 모든 대상을 불교에서는 중생이라고 하며 그런 세계를 중생계라고 합니다. 우주의 모든 만물이 중생입니다. 사상이든 종교든 신이든 귀신이든, 모두가 중생이 되는 것입니다. 중생은 밝지 못해서 돌고 도는 윤회를 합니다.
일반적인 의식으로 관찰할 때. 어떤가요, 눈앞에 돌고 돌지 않는 것이 있는가요? 얼핏 보지 말고 반복되는 순환을 자세하게 보세요. 모이고, 흐르고, 물건이 되고, 다시 흩어지는 과정을 자세하게 보세요. 돌지 않는 것은 찾지 못할 것입니다.
사람도 동물도 나고 죽고 늙고 병들고 순환합니다. 산하대지도 역시 순환합니다. 저 흐르는 물도 마냥 흘러내리는 것 같지만, 바다로 흘러들어 가고 더 깊은 지저로, 혹은 다시 허공으로 향하며, 다시 비가 되어서 또 땅속으로 들어가고 또다시 흘러내리지 않습니까.
과학도 이런 모든 물질계의 원소의 모임과 흩어짐 그리고 변화를 이용해서 발명하기도 하고 개발하기도 하는 것입니다. 그리고 새로운 학설이 나오면 지난날의 학설은 역사 속으로 사라집니다. 역시 순환하는 것이지요.
종교나 사상도 역시 순환하고 변천하며 망하기도 하고 새로 만들어지기도 합니다. 또 가난 한 사람이 부자가 되기도 하고 부자가 가난해지기도 합니다.
세포 속에 원자 분자도 돌고, 지구가 태양을 돌고 태양도 성단을 돕니다. 그와 같이 그 어떤 것도 항상 그대로 머물지 않으며 고정되지 않게 되는 것입니다. 그런 관계로 업에 따라서 과거 현재 미래로 이 몸을 받고 저 몸을 받으며, 육도세계를 돌고 돈다는 것입니다. 그러므로 천상에 난다 해도 그 복이 다할 때가 있는 것이고 복이 다하면 다른 정신의 씨앗이 작동하면서 또 다른 세상을 만나게 되는 것입니다. 그 어떤 경우라도 한 길로 영원하지 않습니다. 또다시 윤회합니다.
윤회는 일정한 법칙에 의하여 진행되는 대 그걸 12 인연법이라고 이름하는 것입니다. 흔히 인과하고도 합니다. 이러한 윤회가 생각과 느낌의 반복인 고정관념(고유특성)과 습성(습관)의 반복에서 비롯 됩니다. 이를 다른 말로 표현하면 말라식과 아뢰야식으로부터 비롯된다 말합니다. 그렇다면 아뢰야식은 어디에서 비롯되는가! 무명으로부터 비롯된다고 합니다.
무명은 밝지 못하다는 말인데 왜, 그런 표현을 사용하겠습니까? 비롯함이 없으며 실재하지 않는데 존재함이 없이 존재함으로 무명이라고 한 것입니다. 무명은 시작 지점과 끝 지점이 없어요. 그래서 무명이 됩니다. 비유하자면 거울이 하나 있습니다. 거울의 바탕은 무엇이든지 비추는 성질을 가집니다. 거울의 근본을 성품이라 하고 비추는 성질을 아뢰야식이라고 본다면, 그 바탕에는 온갖 사물이 비추어집니다. 그러나 그 사물은 거울 속에 실재하지 않습니다. 그런데도 중생은 사물을 자신으로 알고 번뇌한다는 것입니다.
그걸 깨달으면 거울도 바탕도 본래 비었음을 알게 됩니다. 거울도 바탕도 없는 그 자리를 승만경에서는 여래장이라고 했으며, 선가에서는 본래 천진 성품이라고도 합니다.
처음 불교에 입문하고 발심을 했지만, 부처님의 근본 가르침인 윤회와 인과의 이치를 믿지 않는 분들도 있을 것입니다. 왜냐하면, 저마다 인생관과 세상을 보는 가치관이 달라서 처음엔 믿지 못하는 경우도 있게 됩니다. 실제로 다수의 불교 신도들이 이 윤회와 인과의 이치를 제대로 알지 못하며, 아예 믿지 않는 경우도 많습니다. 그렇다고 믿고 있다면 다 되는가? 그렇지는 않겠지요. 반드시 윤회와 인과의 원리를 바로 배우고 이치를 깨달아야 합니다. 그래야만 우리 생활을 건전하고 윤택하게 하며 용기를 가지고 쉽게 살아가게 되는 것입니다.
만약에 수행을 하고 수련을 하는 사람이라면 이 바탕에서 돌고 도는 윤회의 업보를 벗어 던지고 자각해서 해탈하려는 원력을 가지고 임하는 것입니다. 단 이때는 윤회도 인과도, 선과 악도 있다. 없다를 모두 떠나서 정진해야 합니다.
일반 불교 신도들은 허구한 날 절에 가서 인과이야기를 무수하게 듣게 됩니다. 그럴 수밖에요. 그게 생활 속의 일이니까요. 그러나 거기에 집착하게 되면 이게 옳다. 저게 그르다. 혹은 이러면 복이 생긴다. 잘산다. 못산다. 이런 것에 걸려서 공부하는 마음도 내기 어렵고 내도 늘 세상살이 생각에 걸려서 올바른 수행정진이 안 되게 됩니다.
그러므로 반드시 윤회와 인과를 바로 파악했다면 그것마저도 잊고 또 놓고, 정진해야 합니다. 선도 악도 생도 사도, 다 잊고 정진을 해야 한다는 것입니다. 거룩한 말씀이라도 말과 글 뜻에 매달리지 말아야 정진이 됩니다.
특히 돈오의 문은 더욱 조사의 법도 놓고 가장 절실하고 쉽게 임해야 합니다. 법과 도를 어렵게 생각하면 안 되고 일상 속에 가까이 있음을 믿고 정진을 해야 합니다. 그래야 무수한 단계를 생략하고 바로 놓게 되고 법에도 종교에서도 자유를 얻게 됩니다.
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